约翰•加尔文 || 我招呼我所亲爱的
-祷告-
全能的神！到现在为止神一直不断地用无穷尽的慈爱爱我们，但我们始终没有明白，反而招来了神可怕的审判。
愿神更加严历地惩罚我们，使我们在神的权能之手下变得更加谦卑不至堕落，藏身在神的慈爱之中，且叫我们更加珍惜这盼望。
叫我们不受任何恶的辖制，最终聚集在神藉着神独生子的宝血所预备的天国之日为止，求神成为我们的父，叫我们不停地呼喊阿爸父。阿们。
（耶利米哀歌1:19-22）我招呼我所亲爱的
本序言是载自《耶利米哀歌序论》中的《名称》，哀歌是从希腊语“高声哭泣”而来的，这名称概括了本书的内容。希伯来语圣经的题目是有着“为什么……“意思的，表达叹息和悲痛的感情的”Ekah“。我们使用“耶利米哀歌”的名称是来源于七十士译本和拉丁文圣经所使用的名称。本书是在希伯来语圣经中记录在路得记、雅歌、传道书、以斯帖记的同一卷书中。
一、本交第十九节“我招呼我所来爱的，他们却愚弄我。我的祭司和长老正寻求食物，救性命的时候，就在城中绝气”。
1）神的百姓以女性的立场在抱怨自己遭受的患难中没有得到任何安慰。对遭遇悲惨之患难的人来说，若没有任何人给予关爱，会加增他们的悲痛。若有朋友，则会竭力帮助他们减轻痛苦，并且若亲切地为遭受痛苦的人侍奉，那绝不能被视为微小的努力，而是巨大的安慰。
2）神的圣殿耶路撒冷说自己已经被朋友遗弃，独自在悲伤和哀歌中枯竭，但这里有羞耻不纯全的关系被暗示，因为圣灵所指的“朋友”是以色列百姓愚蠢地相信和依赖的人，偶尔也指埃及人。在这里我们可以知道犹大脫离了夫妇的贞节，因为神捆绑犹大百姓，叫他们默默地遵从神的恩典，所以如此顺从命令是他们属灵的纯洁。每当以色列百姓向埃及人和亚述人求助的时候，圣经都把他们比喻成卖淫的人，但因为这有点太极端，所以我们满足于“他们举目巡视却无人安慰，因此发怨言”这种表达方式。现在邦路撤说：“我招呼我所亲爱的（我向朋友哀求——加尔文），他们却愚弄我”。
3）“我的祭司和长老……就在城中绝气（咽气——加尔文）”。如果人们在战场上被杀，那并不是惊人的事，为打仗而上战场的人如同是面临死的。然而神的百姓因更悲惨的患难而哀痛，祭司没有倒在仇敌的刀下，而是因残酷的患难饥饿死在了城里，圣经记录着祭司和长老们也因找不到食物而饿死。
4）“正寻求食物，救性命的时候”。我们知道日常的食物和在饥饿中为充饥而寻找食物之间的差异，我们觉得饿的时候寻找食物是当然的事，然而先知在此提及了更特別的情况，即祭司和长老因长时间的饥饿而寻求了食物。有身份有名望的祭司和长老处在窘迫之中，这是一件令人伤心的事。如果这些事发生在一般百姓身上，就不是那么惊奇的事。但耶路撒冷城长期被仇敌包围，百姓耗尽了所有的物资。
因此我们可以下结论说，祭祀和有财富的人被饥饿所压迫就是先知耶利米想要描绘的他们的穷乏达到了极限的状态。
二、本交第二十节“耶和华阿，求你观看，因为我在急难中。我心肠扰乱。我心在我里面翻转，因我大大悖逆。在外，刀剑使人丧子。在家，犹如死亡”。
首先，关于耶路撒冷居民和犹大百姓为向神祷告而转变方向的事，耶利米在前文提过，这跟“不敬畏神的人”的“哀痛”是不同的，我们必须记住这一点。而且因为信实的信徒首先承认自己受神的惩罚是应该的。
其次是因为他们倚靠神的慈爱求助，从两种标志，即在悔改与信心方面与他人有分别。当我们处在逆境时悲痛，不管是信徒还是非信徒遭遇患难时都会悲痛。然而神的子女跟那些邪恶者大有不同，神的子女在耶和华神的权能之下使自己谦卑，告白自己当受那些惩罚，而且并不放弃得救的盼望恳求神的慈爱。所以耶利米必然再一次劝百姓向神祷告，求神的照顾。与此相反，不敬畏神的人气愤愤地埋怨神，该向神梼告的时候也不会恳切地祷告。
如此，先知耶利米向我们显示，在我们遭遇困苦时信实的信徒应该如何哀痛，即耐心忍受神的惩戒，即使是因自己激怒了神，也该求神的救赎。所以即使我们在神的手中受惩罚时，也不应抱怨，领悟自己所犯的罪，保持谦卑的心，节制悲痛，否则我们会陷入无法忍受的悲惨状态。
当我们谦卑地到神面前时，如诗篇的记录“你要把你的重担卸给耶和华（诗 55:22）”，可以卸下我们的悲伤。
2）先知耶利米者先说：“耶和华阿，求你观看，因为我在急难中”。
（1）又说“我心肠扰乱”（肠子打结-加尔交），表现出自己所承受患难的状态。在此，“肠子”一词来自（哈码日——希伯来文音译）本文是以変换形式（哈麻日码鲁——希伯来文音译）出现的。有些人把该词取自（哈末日：驴——希伯来文音译），如同驴上拴着行李一样，翻译成“绑着”。但更为恰当的看法应是取自灰浆或水泥的，因为水泥是把石灰和沙子用水混合而成的，所以像这样的比喻说明他们的肠子被搅拌，痛苦至极。
（2）这种说明“我心在我里面翻转”和全句一致，理由是因为百姓悖逆，他们对神极度不顺从。我们在前文说过，敬畏神之人的怨言和不惧怕神之人的抱怨是不同的。因为敬畏神的人向神祷告，从内心深处向神告白，明确知道自己是被神的手公正地受惩戒。信实的信徒在上半节向神恳求，在这里又告白道，自己是因极其败坏而受着苦难，这是当得的痛苦。
3）耶利米描述他们所遭受的惩罚有多凄切时说：“在外，刀剑使人丧子在家，犹如死亡”。即“我们出去，有刀剑等着我们；我们藏身在屋里，那里也有许多死亡的原因围绕着我们。在这里耶利米使用了“如……”、“像……一样的”等表示类似性的前置词（卡泼——希伯来文音译），因为他是在说，在家里所迎接他们的除了死以外，没有别的。
三、本文第二十一节“听见我叹息的有人。安慰我的却无人。我的仇敌都听见我所遭的患难・因你作这事，他们都喜乐。你必使你报告的日子来到，他们就像我一样”。
1）动词（夏莫乌——希伯来文音译）被使用了两次，但第一次使用时没有主格，所以（乌诶巴易——希伯来文音译）应放在第二个句子才有完整的意思。耶利米在这里说关于犹大百姓所遭遇的患难仇敌分明“听见”，即犹大百姓“叹息”，无人向他们表现出善意。
对那些处在悲惨之中的人给予同情是人之常情，而先知通过这种描述来强调犹大百姓所造物的惩罚有多残酷，而且在前文也提及过，无人安慰犹大百姓，这更让他们伤心。并且反复出现“听见“一词，但我们没有比遭遇耻辱更悲痛的事，所以当我们遇到逆境时，自然寻找隐秘之处，不愿被人发现。因此，当我们成为仇敌的笑料时，会加倍地痛苦。因为仇敌从我们的痛苦中寻找快乐，以它为开心。
所以被拣选的百姓说“听见……有人”时，我们可以知道那些百姓遭受的痛苦到了极点，再没有可加重的痛苦。犹大百姓说：“听见我叹息的有人，安慰我的却无人”。那么是谁听见了呢？是那些犹大百姓的所有仇敌。
2）“我的仇敌都听见我所遭的患难。因你作这事，他们都喜乐”。
（1）因先知耶利米确信神不喜悦犹大百姓，所以好像在暗示仇敌因他们的患难喜乐。
同时那些仇敌相信神不喜悦犹大百姓，所以认为犹大已经没救了，我们不知道这些见解是否有充分的根据，但我们不拒绝这一观点。而且我们也不跟那些持如下意见的人争论：即犹大的仇敌们认为神会拣选并一直保护的犹大百姓现在倒敌对神而大大欢喜。那些不畏惧神的人若知道耶和华敌对我们，就到处宣扬并嗤笑，所以他们的想法并不是不恰当的。即使仇敌没有那种想法，看到我们被压迫和痛苦的时候，就会不断欢喜。所以仇敌不思考神的权能，只是因“我们被惩罚”而欢喜。即我们的仇敌不认识降罚的是谁，仅凭我们哀痛而欢喜。所以我们知道本文所讲述的意思很简单，即教会的仇敌对患难者漠不关心，只是因教会遭受的患难而喜乐。
（2）那么为什么说“因你作这事”呢？
那是因为那些邪恶者认为神不向我们施好意时也要仰望耶和华神是我们的本分。我们不能像邪恶者一样盲目地判断事物。邪恶者不把神视为审判者时，不把神当得的荣耀归给神。所以我们应藉着信心明白那堕落的本性自然的认识方式所不能穿透的事实，即我们应明白，若不靠神公父的审判，否则我们身上不会发生任何变化。虽然那些仇敌不具有任何知识明白耶路
撒冷为什么受苦难，但我们应凭借信心把“主愿这样行，这是主所喜悦的”这句话应用到教会身上。
3）“你必使你报告的日子来到”中，（卡拉——希伯来文音译）有时表示“宣布”，这一句告白道，信实的信徒不仅在神的手上受了患难・而且常常帮着先知受了警告，而信徒会藐视的预言如今都成全了。
我们看到了通过先知的警告多么顽梗地被拒绝。神一直劝勉犹大和耶路撒冷百姓悔改，而且宣布了信实的信徒该何时悔改，但这没有起到任何效果。因此现在信实的信徒明白神藉着先知所传的那日终于到来了，所以告白那惩罚是自己所当得的，还说那时机也是恰当的，因为那些犹大百姓如此频繁地受到警告，仍没有悔改。
4）“他们就像我一样”，这未来时态可以看作是祈愿的意思。我们可以通过下文的祷告确证这一事实，但我们应明白信实的信徒现在盼望神惩罚那些邪恶之人的狂傲，开始鼓起了勇气。
四、本文第二是二节“愿他们的恶行都呈在你面前。你怎样因我的一切罪过待我，求你照样待他们。因我収息甚多，心中发昏”
1）在这第二十二节，信实的信徒认为神降在不敬虔者身上的审判分明是一个安慰。对仇敌的诅咒是因神的子女被可怕的痛苦所压迫，所以圣灵为使他们强健起来而向他们所提示的兆头，这是不容置疑的。神的旨意是要审判仇敌，不是宽容他们，而是叫那些诅咒中的仇敌自亡，而信实的信徒却叫他们从灭亡看到得救的盼望。因为神对邪恶者的报应跟神向选民父爱的恩典之凭据是并行的。
2）现在我们可以明白这诅咒意味着什么，首先要了解我们所认为的仇敌若不是敌对神的，就不能因他们抱怨。因为如果我害了某一人，那人又因不能容忍我的行为而折磨我，那么我向神的抱怨是无法抵达归向神，我以此为借口，无论怎样努力减轻自己的困苦，都会成为徒劳。
为什么会这样呢？第一，我们到神面前时，我们的仇敌必然成为神的仇敌。第二，我们的热心若不是纯全的，就不能是完全的。第三，当我们为私自的主张辩护时，我们的祷告里面必然会掺杂着超出正道的东西。第四，我们若不自卑，而且他们若不是神的仇敌，我们就不能诅咒仇敌。第五，我们不应凭借我们自己的主张来辩解，应克制所有混乱的感情，为整体的安全而行事。第六，若那不是为归荣耀给神的热心，我们更应那么去行。最后，我们必须以这样的前提条件来接受先知耶利米所提示的祷告的样式。
3）耶利米说：“愿他们的恶行都呈在你面前。你怎样因我的一切罪过待我求你照样待他们”。信实的信徒在这里也把自己所遭遇的一切患难归咎于自己，他们不求神赐他们什么，而是恳求神成为世界的裁判者。即神收回对子女的震怒时，愿那惩罚归给那些不敬畏耶和华的邪恶者们身上。但信实的信徒告白：“因我的一切罪过”，以此阐明自己所受的痛苦是应该的。
4）信实的信徒又说：“我叹息甚多，心中发昏”。他们在神面前藉着祷告使自己谦卑，承认这些患难是自己当受的惩罚。他们在神面前显示出极度的悲哀、穷乏、叹息、眼泪、哀痛等，告白唯一能平息神震怒的方法就是承认神的审判是公正的，自己是因神的审判受羞耻和侮辱，同时也鼓起勇气仰望神，以确信倚靠三位一体神的慈爱。
摘自约翰加尔文《耶利米哀歌》注释，欢迎阅读转载。